Данная статья дополнена редакцией сайта иллюстрациями, сокращения слов раскрыты, что значительно облегчает чтение текста.

ИСАЙЯ

(Копинский (Купинский); около 1580 — 25.09(5.10).1640), митрополит Киевский и Галицкий в 1631 — 1632 годах (фактически до марта 1633 года).

Биография

Принадлежал к старинному мелкопоместному шляхетскому роду Копинских (Копенских), который относился к гербу «Lubicz» и происходил из Подляшья, из местечка Копина (ныне село Лукувского повята Люблинского воеводства, Польша); отдельные ветви рода в XVI — XVII веках имели поместья в Белзском и Галицком воеводствах (Boniecki A. Herbarz polski: Wiadomości historyczno-genealogiczne o rodach szlacheckich. Warsz., 1907. Cz. 1. T. 11. S. 190 — 191). Вероятно, Исайя принадлежал к ветви рода, связанной с Галицкой Русью. Исайя получил образование в одной из братских школ или в Острожской академии. Около 1598 года он принял постриг в Киево-Печерском монастыре, настоятелем которого тогда являлся архимандрит Елисей Плетенецкий. Исайя «неисходно»прожил в обители 16 лет, состоя блюстителем Ближних (Антониевых) пещер, где под его началом подвизались 12 монахов.

Ближние пещеры Киево-Печерской Лавры на старой открытке

В 1612 году князь Михаил Корыбут Вишневецкий выдал грамоту игуменМежигорского в честь Преображения Господня монастыря Афанасию и «отцу Исайе Печерскому»с разрешением строить монастыри в его заднепровских владениях. В 1614 году основатель и настоятель находившегося во владениях князя Михаила Вишневецкого Густынского во имя Святой Троицы монастыря (ныне в с. Густынь Черниговской области, Украина) игумен Иоасаф Святогорец в связи с ухудшением здоровья пригласил Исайю в монастырь в качестве преемника, и тот начал строить в обители церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, кельи и другие здания. Вскоре игумен Иоасаф поправился, Исайя вернулся в Киев.

Гальшка Гулевична Лозкина, на средства которой были построены Киевский Братский монастырь и школа при нем

14 октября 1615 года Анна Гулевичевна Лозкина пожертвовала свой дом в Киеве для устройства там православного монастыря и школы и передала его в ведение Исайи. Приняв этот дар, православные образовали Киевское братство, которое должно было опекать учрежденные по воле Анны Гулевичевны киевский Братский в честь Богоявления монастырь и братскую школу. Исайя стал старшим иеромонахом Братского монастыря и старшим братчиком.

Киевский Братский монастырь. На переднем плане — самое старое здание Братской школы

8 октября 1616 года умер игумен Густынского монастыря Иоасаф Святогорец, и братия попросила Исайю, «да подаст им вместо себя игумена или сам к ним шествует». Исайя поставил настоятелем иеросхимонаха Варлаама, сам же по настоянию печерского архимандрита Елисея (Плетенецкого) стал игуменом Межигорского монастыря. На этом посту Исайя поддерживал связи с Густынским монастырем, направлял туда настоятелей из числа межигорской братии. Неподалеку от Густынской обители Исайя основал Ладинский Подгорский скит.

Ладинский монастырь, основанный Исаей Копинским

Вдова князя Михаила Вишневецкого Раина, избравшая Исайю своим духовником, 11 января 1618 года дала грамоту, в которой, называя его игуменом и«починателем»Густынского и Ладинского монастырей, утверждала за обителями земли, данные ее супругом, жертвовала новые угодья и предоставила Исайе управление монастырями до конца ее жизни. По просьбе Исайи княгиня Раина Вишневецкая 18 января 1619 года преобразовала Ладинский монастырь в женский, игуменией в нем стала сестра Исайи Александра.

Раина Вишневецкая

В 1619 году недалеко от г. Прилуки по повелению княгини Исайя основал Мгарский в честь Преображения Господня монастырь, первыми насельниками которого стали монахи Густынского монастыря. В Ладинском и Мгарском монастырях Исайя выкопал пещеры (землянки) под кельи. Через непродолжительное время Исайя, назначив наместниками Густынского и Мгарского монастырей иеросхимонахов Василия и Филарета, вернулся в Межигорский монастырь. Вероятно, позднее Исайя состоял в братии Киево-Печерского монастыря, так как в грамоте Иерусалимского патриарха Феофана IV от августа 1620 года Исайя упомянут как «инок святобливый монастыря Печерскаго»(АрхЮЗР. Т. 5. Ч. 1. С. 9). О принадлежности Исайи к киево-печерской братии говорится и в «Летописцах Волыни и Украины» (ЛНБ ОР. Ф. 5. Д. I. 2168. Л. 119 — 120).

Феофан, патриарх Иерусалимский и всей Палестины в 1608 — 1644

6 окт. 1620 года в Богоявленской церкви Братского монастыря Иерусалимским патриархом Феофаном, Софийским митрополитом Неофитом и Стагонским епископом Авраамием Исайя был тайно хиротонисан во епископа Перемышльского и Самборского. Это была первая епископская хиротония, совершенная Иерусалимским патриархом для восстановления иерархии Западнорусской митрополии. Польские власти не признали поставление.

В начале января 1621 года Исайя провожал патриарха Феофана, возвращавшегося на Восток, до г. Буша, оттуда поехал на Волынь, затем в Перемышль, где изгнал с кафедры униатского Перемышльского епископа Афанасия (Крупецкого). Позднее польские власти признали кафедральный собор в Перемышле за православными. Затем Исайя направился в Старый Самбор — 2-й кафедральный город епархии, где при поддержке местной шляхты развернул борьбу против униатов, предотвратил их попытку перевести в унию Лавровский Онуфриевский монастырь. Тогда же он изгнал из епископской резиденции в Спасском Старосамборском монастыре (существовал на территории современного с. Спас Львовской области, Украина) Афанасия (Крупецкого), вследствие чего в отношении Исайи было начато судебное преследование и он был вынужден вернуться в Киев.

Густынский Свято-Троицкий монастырь

Исайе не удалось остаться в Межигорском монастыре, поскольку его насельники избрали нового игумена. Прожив некоторое время в Киеве, епископ избрал из межигорских монахов 26 человек и отправился с ними в Густынскую обитель, куда прибыл 24 сентября 1621 года; вскоре по совету с братией начал строить в мон-ре «церковь великую». Оставив в Густынском монастыре игуменом иеромонаха Филарета, Исайя отправился в Лубны (современная Полтавская область, Украина), занялся обустройством Мгарского монастыря и 8 июня 1628 года заложил там Преображенскую церковь. Для молитвенного уединения Исайя удалялся в Ладинский монастырь, жил в выкопанной им пещере. В 1622 году епископ основал братство при Троицком соборе в Лубнах.

Мгарский Спасо-Преображенский монастырь, основанный Исаей Копинским

4 декабря 1622 года, во время очередных гонений на православных в Речи Посполитой, Исайя направил посольство во главе с иеромонахом Мгарского монастыря Гедеоном (Слобиной) к царю Михаилу Федоровичу и к Московскому патриарху Филарету. В посланиях к царю и патриарху Исайя, жалуясь на преследования, просил о материальной помощи. К Филарету он обращался как к «патриарху Великой и Малой России и до последних Великого океяну», подписался как «Вашей святительской милости епископ и эксарх Малой России, земли Киевской». В послании содержатся слова: «Не имамы бо никакого прибежища и пристанища разве Господа Бога и благочестиваго и православнаго царя московскаго». Посланец Исайи иеромонах Гедеон узнавал в Путивле, не может ли Исайя «со всею братьею»найти приют в России. (Стремление к переселению в Россию действительно существовало, свидетельством чему является тот факт, что в 1627 году Исайя обратился к путивльскому воеводе с требованием способствовать возвращению 10 монахов, бежавших из Густынского и Мгарского монастырей в Путивль; 11 июля 1628 года, находясь в Ладинском монастыре, Исайя издал постановление, которым было запрещено покидать монастырь без дозволения.)

14 сентября 1623 года Исайе было послано из Москвы 3 сорока соболей. В начале 1625 года посланцы Перемышльского епископа — монахи заднепровских монастырей — приезжали в Москву с письмом Исайи от 19 января, в котором содержалась просьба о милостыне. В 1629 году Исайя снова обращался к царю и к патриарху с просьбами о материальной помощи, в Москву с этой целью ездили его посланцы во главе с монахом Илией (Бураковским).

Когда в 1627 году распространились слухи, что православные епископы, в частности Милетий Смотрицкий, хотят начать переговоры с униатами о соединении, Исайя выступил с резким протестом в грамотах, разосланных по всей Киевской митрополии. В связи с этим униатский митрополит Иосиф Рутский предлагал сыну княгини Раины Иеремии Вишневецкому выслать Исайю из заднепровских монастырей, но тот отвечал, что не может этого сделать из-за сопротивления казаков (Epistolae Josephi Velamin Rutskyj, metropolitae Kioviensis catholici (1613 — 1637). R., 1956. N 103. P. 206. (Analecta OSBM. EMKC. Ser. 2, sect. 3)).

Исайя принял участие в Соборе, прошедшем 15 — 16 августа 1628 года в Киеве, на котором были осуждены униатские взгляды Мелетия (Смотрицкого). Под соборной грамотой Исайя подписался как «архиепископ Смоленский, Черниговский и всего Севера, архимандрит монастырей заднепрских». В Соборе, созванном в июле 1629 года в Киеве по требованию короля для подготовки к объединительному Собору Православной и Униатской Церквей, Исайя не участвовал.

После смерти Киевского митрополита Иова (Борецкого) Исайя не позднее 20 июля 1631 года был избран на митрополичью кафедру при активной поддержке со стороны казачества; в поставлении Исайи участвовал греческий Веррийский митрополит Кирилл, посетивший Киев по пути в Москву. 29 октября 1631 года духовенство, собравшееся  в Киевском Златоверхом во имя архангела Михаила монастыре, утвердило Исайю митрополитом, его резиденцией был определен Златоверхий монастырь. Однако избрание и поставление Исайи не были признаны значительной частью киевских клириков и польским сеймом, причиной чего, возможно, являлись его связи с Россией. Противником Исайи был наместник Златоверхого монастыря Филофей (Кизаревич), не пустивший митрополита в его резиденцию. Сторонникам Исайи при поддержке запорожского полковника Д. Байбузы пришлось занять монастырь силой 10 декабря 1631 года. Этому событию предшествовало письменное заявление монахов Златоверхого монастыря от 29 октября того же года, что они единогласно избрали Исайю своим главой.

Киевский Михайловский Златоверхий монастырь на старой открытке

31 декабря 1631 года митрополит тайно отправил игумена Густынского монастыря Иова с письмами к царю и к Московскому патриарху. Киевский митрополит жаловался на гонения, просил о пожертвовании (в т. ч. о присылке св. мощей для антиминсов и всего необходимого для освящения мира) и о предоставлении приюта в критической ситуации. Посланец имел также поручения, которые должен был сообщить устно: судя по последующим действиям Исайи, речь, очевидно, шла о присоединении к России «русских земель»Речи Посполитой.

Важным актом деятельности Исайи как митрополита стало его активное участие в объединении в январе 1632 года училища, основанного архимандритом Киево-Печерского монастыря св. Петром Могилой, с училищем в Киевском Братском монастыре. При решении этого вопроса Исайя опирался на поддержку православной шляхты и казачества.

Митрополит опекал братское движение, в марте 1632 года он учредил при Луцком Крестовоздвиженском ставропигиальном братстве юношеское («младшее») братство. Исайя утвердил устав «младшего» братства, написал «Послание младшей братии Луцкого монастыря» («Неискусозлобному собору честных отроков богоспасаемаго града Луцка») с поучениями о благочестии, послушании старшим, верности Православной Церкви и с предостережениями против общения с католиками и униатами.

Около 1631 года митрополит составил сборник дисциплинарных наставлений для духовенства «Кондицыя, господином братиям священникам належачая». От всего православного духовенства Исайя обратился с посланием к князю Иеремии Вишневецкому («Поучение князю Иеремии Вишневецкому, отступившему от православия»), убеждая его не принимать католичество. Автор критикует основные догматы католичества, обвиняет князя в неуважении к православным предкам, упоминает о преданности Православию его отца — князя Михаила, основавшего несколько монастырей. Исайя пишет о благодатности Православной Церкви, обосновывает первенство Иерусалимского патриарха по отношению к Римскому папе.

Князь Михаил Вишневецкий

В этих условиях произошел разрыв между Исаей и лояльным к Речи Посполитой Петром (Могилой). Монахи левобережных монастырей в сентябре 1631 года говорили, что только Исайя стоит за Православие, а Петр (Могила) «поддаетца к ляхом в лядцкую веру»(Воссоединение Украины с Россией: Документы и материалы. М., 1953. Т. 1. С. 119, № 68). В начале 1632 года, когда начиналась Смоленская война, в урочище Черняховская Дубрава близ Канева собралась казацкая рада, на которой митрополит и старцы призывали казаков стоять за православную веру «против ляхов», говоря, что, если казаки этого не сделают, «духовный чин»будет вынужден ехать в Россию. Священнослужители обвиняли гетмана и полковников в поисках соглашения с поляками. Возможно, под воздействием этих обвинений гетман И. Петражицкий-Кулага и полковники были отстранены и выбраны новые гетман и полковники из числа участников казацкого восстания 1630 года. В начале октября 1632 года собралась рада в Корсуне, на ней Исайя снова призывал казаков стоять за веру и обещал просить царя, чтобы он принял казаков под свою власть.

Несмотря на противоречия между Исаей и Петром (Могилой), последний в качестве доверенного лица митрополита и представителя от киевского духовенства был направлен летом 1632 года в Варшаву для участия в элекционном сейме, что было утверждено на великой казацкой раде в Прилуках. В ноябре 1632 года в Варшаве было достигнуто соглашение о легализации православной иерархии в Речи Посполитой, при этом никто из епископов, поставленных в 1620 — 1621 годах, в том числе Исайя, не был утвержден на кафедре. В силу этого правосл. послы, участвовавшие в элекционном сейме, избрали Киевским митрополитом Петра (Могилу). Избрание было утверждено на коронационном сейме, Петр (Могила) получил благословение Константинопольского патриарха Кирилла I (Лукариса).В марте 1633 года он официально был признан митрополитом, в апреле того же года во Львове получил епископскую хиротонию. После поставления Петра (Могилы) Исайя отказался покинуть Михайловский Златоверхий монастырь. Сторонники новопоставленного митрополита при поддержке печерских дворян выдворили Исайю оттуда, впоследствии он некоторое время провел под арестом в Киево-Печерском монастыре и был выпущен после того, как подписал в присутствии Петра (Могилы) и брацлавского подсудка М. Кропивницкого отречение от митрополичьей кафедры. О насильственном характере устранения Исайи свидетельствовал И. Ерлич, а также православный наместник Холмской епархии иеромонах Кирилл (Иванович), писавший, что Петр своего предшественника «зверг з митрополитства».

Вскоре после отречения Исайя, обратившись за помощью к казакам, объявил себя единственным законным митрополитом и обвинил Петра (Могилу) в пропольских настроениях и тайном католичестве. В ответ на это митрополит Петр на раде Запорожского войска летом 1633 года через своего представителя А. Киселя обрушился на Исайю с критикой. Выступая лично перед казаками, митрополит Петр обвинил Исайю в государственной измене и предал огласке его переписку с русским правительством. Вероятно, тогда же казаки отказались поддерживать Исайю, и от него удалось добиться признания status quo. Исайя вернулся в Киев в 1634 году и получил Михайловский Златоверхий монастырь, которым управлял до 19 августа 1635 года, когда он был изгнан оттуда сторонниками Филофея (Кизаревича) — ставленника Петра (Могилы). В 1637 году Исайя жаловался, что был вынужден покинуть монастырь, опасаясь за свою безопасность, чтобы просить защиты у короля.

В декабре 1635 года Исайя добился от короля Владислава IV Вазы издания указов, предписывавших митрополиту Петру примириться с Исаей, а князю И. Вишневецкому — не отбирать у Исайи окормляемых им заднепровских монастырей. В указе кн. Вишневецкому Владислав IV называет Исайю законным «архиепископом Заднепровским и Северским, от короля поданным»и требует, чтобы в подчинении Исайи как епископа оставались все монастыри, духовенство и миряне в заднепровских владениях князя. Однако Петр (Могила), по всей вероятности, не допустил образования Северской епархии. Исайя управлял заднепровскими монастырями до 1636 года. В марте 1636 года король направил митрополиту «напоминальный лист», в котором требовал вернуть Исайе Златоверхий монастырь с имениями, но напоминание не имело последствий. По преданию, Исайя безуспешно ездил к королю жаловаться на своего противника. В 1637 году жалобы Исайи разбирала комиссия во главе с волынским воеводой кн. А. Сангушко-Коширским, но монастырь не был возвращен.

В конце января 1637 года при посредничестве Луцкого и Острожского епископа Афанасия (Пузыны) в его резиденции при Луцком Рождество-Богородицком монастыре в присутствии многих иноков состоялась встреча Исайи и Петра (Могилы) с целью примирения. 1 февраля 1637 года Исайя подал в Луцкий гродский суд заявление об отказе от ккаких-либо претензий к митрополиту Петру. Впоследствии Исайя жаловался, что митрополит угрозами вынудил его пойти на примирение.

24 апреля 1637 года доверенное лицо Исайи — православный шляхтич С. Кучмовский внес во Владимирский гродский суд требование Исайи аннулировать его предыдущее заявление. Позднее Исайя оставался в оппозиции к Петру (Могиле). После того как племянник митрополита Петра кн. И. Вишневецкий лишил Исайю управления Густынским и Мгарским монастырями из-за многократных судебных исков против митрополита, Исайя переселился в волынское Полесье и оттуда в 1637 — 1638 годах через Луцкий гродский суд пытался восстановить свои права на Киевский Златоверхий монастырь. Вероятно, бывший митрополит жил в единственной к тому времени крупной православной обители в Полесье — Милецком во имя святителя Николая Чудотворца мужском монастыре.

Милецкий Свято-Никольский монастырь

В начале 1638 года Исайя узнал о ведущихся переговорах о соединении Церквей и о проекте созыва унийного Собора и сообщил братии заднепровских монастырей, что Петр (Могила) отступил от Православия и намеревается стать патриархом под властью папы. Под влиянием этих сообщений насельники Мгарского и Густынского монастырей и инокини Ладинской обители вместе с зависимыми от монастырей крестьянами (всего около 100 человек) летом 1638 года бежали в Россию. Однако игумен Мгарского монастыря Каллистрат, ранее бывший сторонником Исайи, в последний момент отказался от эмиграции и обратился к мгарским инокам, бежавшим в Путивль, с призывом вернуться, обвинив Исайю в обмане. Бежавшие мгарские иноки осудили Каллистрата за то, что он «отрекся общаго отца и пастыря Исаии Копинского, благословение и клятву его поплевал и его самого мало на смерть не предал»(АЮЗР. Т. 3. С. 12, № 6).

О двух последних годах жизни Исайи ничего не известно. Бывший митрополит скончался в Нежине (ныне Черниговская область, Украина), по дороге в Москву. О кончине Исайи сообщается в записи, автором которой Я. Д. Исаевич считал жившего в Замостье иеромонаха Кирилла (Ивановича), православного наместника Холмской епархии: «Умер в Нежине 5 октября 1640 году, погребен в Печерску (монастыре) 13 декабря»(Исаевич Я. Д. Новые материалы об украинских и белорусских книгопечатниках 1-й пол. XVII в. // Книга: Исслед. и мат-лы. М., 1977. Вып. 34. С. 151). Существовало предание, что Исайя якобы был схвачен сторонниками Петра (Могилы) по пути в Москву и уже мертвым привезен в Киев.

«Алфавит духовный»

С. С. Лукашова, В. Г. Пидгайко

(«Алфавит духовный, в ползу иноком и мирским, богоугодне жити хотящим, написанный») — наиболее известный труд Исайи Копинского.

«Алфавит духовный». Киев, 1710 год. Оборот титульного листа. РГБ

В литературе отмечен ряд западнорусских списков сочинения с указанием авторства Исайи, наиболее ранняя рукопись датирована 1638 годом (см.:Грушевський М. С. Iсторiя укр. лiт-ри. К., 1996. Т. 6. С. 128 — 156). Не позднее 1648 года сочинение Исайи было изложено на церковнославянском языке великорусского извода уроженцем Киева И. Жуковским, жившим в Троице-Сергиевом монастыре (Белоброва О. А. Троице-сергиевские рукописи XVI — XVII вв. в Пушкинском Доме // ТОДРЛ. 1968. Т. 23: Литературные связи древних славян. С. 317). Известен список «Алфавита духовного» 1685 года (Славяно-руссские рукописи XIII — XVII вв. НБ им. Горького МГУ. М., 1964. С. 55).

Впервые сочинение было издано в типографии Киево-Печерского монастыря в 1710 году без указания автора. Написавший предисловие иероманах Илия посвятил книгу Киевскому митрополиту Иоасафу Кроковскому. В XVIII — XIX веках «Алфавит духовный» выдержал еще 14 изданий в Киеве, Чернигове и Санкт-Петербурге, все они были анонимными (отсутствие указания на авторство Исайи могло быть следствием негативного к нему отношения ряда украинских иерархов в первой половине XVIII века, в том числе митрополита Иоасафа (Кроковского)).

«Алфавит духовный». Киев, 1792 год

К «Алфавиту духовному» проявлял большой интерес святитель Димитрий (Савич (Туптало)), назвавший автором труда Исайю (Петров С. О., Бирюк Я. Д., Золотарь Т. П. Славянские книги кирилловской печати XV — XVIII вв.: Описание книг, хранящихся в Государственной публичной библиотеке УССР. К., 1958. С. 103). В 1705 году святитель Димитрий подарил рукопись «Алфавита духовного» Тобольскому митрополиту св. Филофею (Лещинскому) (Николаев С. И. Литературная культура петровской эпохи. СПб., 1996. С. 105). Святитель Димитрий составил краткое изложение книги, вошедшее наряду с другими материалами в авторский рукописный сборник 1704 года (Парамонова М. Ю. Сравнительная история. М., 2003. С. 126).

В 1879 году это краткое собрание поучений было издано московским Обществом распространения полезных книг под названием «Краткий духовный алфавит Дмитрия Ростовского». К тому времени созданный Исаей полный текст «Алфавита духовного» выдержал более 10 изданий, но ни в одном из них автор не был указан, вследствии чего автором сочинения стали считать святителя Димитрия Ростовского.

«Алфавит духовный». Синодальное издание. Москва, 1883 год

Епископ Иустин (Полянский), который перевел «Алфавит духовный» на русский язык, также приписал труд святителю Димитрию; перевод был издан с указанием авторства святителя Димитрия в 1898 году, впоследствии неоднократно переиздавался (в том же году на основе рукописи свт. Димитрия был составлен сборник «Выписи из книги свт. Димитрия Ростовского «Алфавит духовный» с разночтениями против печатного издания 1898 г.»; см.: Музейное собрание рукописей: Описание. М., 1961. Т. 1. № 1 — 38. С. 339). Современные издатели «Алфавита духовного» ошибочно приписывают его святителю Димитрию Ростовскому. Необоснованной представляется точка зрения С. В. Тимченко, считающего, что святитель Димитрий, будучи автором «Алфавита духовного», из смирения приписал авторство Исайе (Тимченко С. В. Жития и творения русских святых. М., 1993. С. 158). Между рукописями «Алфавита духовного» с указанием авторства Исайи и печатными анонимными вариантами XVIII — XIX веков нет существенных расхождений.

Одно из современных изданий книги «Алфавит духовный»

Первое издание «Алфавита духовного» включало следующие разделы: 3 вводные части («Мова до преосвященнаго господина и отца Иоасафа Кроковскаго» (автор иеромонах Илия), «О еже точию о едином Господе радоватися подобает, а не о тленных мира сего вещех», «Предословие к любезному читателю»), оглавление, 3 основные части с общим названием «Алфавит же сей духовный сице зде положихом» (1-я часть из 12 глав: «О еже первейшая вина бысть Адамлю падению», 2-я часть из 9 глав: «О еже блюстися во всех вещех суетнаго восхваления», 3-я часть из 11 глав: «О еже не сребролюбствовати, но на Бога точию единаго имети упование»), заключительный раздел «Стихословия любезнаго к Богу взывания» (5 стихотворных молитв). В последующих изданиях не публиковалось предисловие-посвящение митрополиту Иоасафу (Кроковскому), в остальном состав книги оставался неизменным, незначительные коррективы вносились в названия глав.

«Алфавит духовный», составленный в подражание «Лествице» преподобного Иоанна Лествичника, представляет собой подборку нравственных поучений. Произведение написано в стилистике литературы барокко. Тема самопознания, в ходе которого человек понимает собственную «двухприродность» — наличие в себе телесной (внешней) и духовной (внутренней) сущностей, — является одной из центральных в произведении. По мнению Исайи, основную роль в постижении добра и зла играют разум и умеренность, причина греха заключается в «бессловесном себя непознании».

Исайя пишет о том, что перед каждым человеком стоит проблема выбора жизненного пути: или жить под воздействием изменчивых чувственных потребностей, или служить неизменному духовному началу. Автор считает, что только второй путь может привести к познанию Бога и единению с Ним. Исайя рассматривает ряд последовательных этапов «умного делания», через которое достигается единение человека с Богом: нравственное самосовершенствование, труд, который становится потребностью и радостью, отречение от мира телесных вещей, очищение и просветление ума, самоуглубление и, наконец, познание Бога. Исайя пишет о необходимости деятельного подвига, считая его основой христианской жизни: «Тебе дана сия временная жизнь, чтоб ты всяк день поучаешися, преуспеваеши и исправляеши добродетелей подвигом». Призывая православных к стойкости и смирению в условиях притеснений со стороны католиков, Исайя восхваляет бедность, осуждает богатство, проповедует идею равенства людей перед Богом.

В разработке этих идей Исайя был близок к Иоанну (Вишенскому) и преподобному Иову (Княгиницкому), которые для достижения праведности считали необходимыми аскетические подвиги, восхваляли бедность и видели основной источник греха в стремлении к богатству. По мысли Исайи, природа, живая и неживая, была создана Богом для нужд человека (эта мысль перекликается с идеями, высказанными в «Поучении» Владимиром Мономахом и в «Шестодневе» Иоанном, экзархом Болгарским).

В «Алфавите духовном» Исайя упоминает собственное сочинение «Книжица, нареченная Седмодневник» (не сохранилось), посвященное познанию человеком мира, самого себя и Бога.

Соч.: Алфавит духовный. К., 1710; Послание кн. И. Корибуту-Вишневецкому // Вестник Юго-Зап. и Зап. России. 1862. Июль. С. 54 — 55; Письмо от 31 дек. 1632 г. // Кулиш П. А. Материалы для истории воссоединения Руси. М., 1877. Т. 1. № 15. С. 130 — 132; Письмо царю Михаилу Федоровичу от 4 дек. 1622 г. // Воссоединение Украины с Россией: Документы и материалы. М., 1953. Т. 1. С. 27 — 28, 227 — 229; Письма царю и патриарху (в сокращении) // Грушевський М. С. Iсторiя укр. лiтератури. К., 1996. Т. 6. С. 7 — 10; Неискусозлобному собору честных отроков богоспасаемаго града Луцка // Там же. С. 153 — 154; Кондицыя, господином братиям священникам належачая // Там же. С. 155 — 156.

Ист.: Летопись о первозачатии и создании Густынского мон-ря. М., 1845; АЗР. Т. 4. № 233; ПККДА. Т. 1. Отд. 1. С. 131; Т. 2. Отд. 1. С. 17, 113, 126, 128; АрхЮЗР. Ч. 1. Т. 5. С. 4, 7; Ч. 2. Т. 1. С. 178, 346; Летопись Густынского мон-ря / Сообщ. О. М. Бодянский // ЧОИДР. 1848. Т. 8. Отд. 2. С. 1 — 76.

Лит.: Говорский К. Копинский Исайя // Вестник Зап. России. 1864. Т. 1. С. 117 — 118; Историко-статистическое описание Смоленской епархии. СПб., 1864; Голубев C. T. Петр (Могила) и Исайя (Копинский) // ПО. 1874. Т. 1. № 2. С. 210 — 243; № 3. С. 303 — 326; он же. Удаление Исайи (Копинского) из Киево-Михайловского мон-ря // Киевские ЕВ. 1874. № 1. С. 11 — 18; № 2. С. 41 — 48; Киево-Златоверхо-Михайловский монастырь: Исторический очерк от основания его до настоящего времени. К., 1889; Добрянский А. И. История епископов 3 соединенных епархий: Перемышльской, Самборской и Саноцкой от наидавнейших времен до 1794 г. Львов, 1893; Возняк М. Старе украïнське письменство. Львiв, 1922; он же. Iсторiя укр. лiтератури. Львiв, 1992; Bendza M. Prawosławna diecezja Przemyska w latach 1596 — 1681: Studium historyczno-kanoniczne. Warsz., 1982. S. 133 — 134; Нiчик В. М. Фiлософськi попередники Г. С. Сковороди // Фiлософська думка. 1985. № 2. С. 69 — 80; Мицько I. З. Острозька слов’яно-греко-латинська академiя. К., 1990; Нiчик В. М., Литвинов В. Д., Стратiй Я. М. Гуманiстичнi i реформацiйнi iдеï на Украïнi. К., 1991; Логвиненко О. В. Свобода волi i система цiнностей в «Алфавiтi духовному» Iсайï Копинського // Проблеми фiлософiï. 1992. Вип. 94. С. 60 — 71; Макарий. Иcтория Русской Церкви. 1996. Кн. 6 (по указ.); Хижняк З. I., Колосова В. П. Копинський // Києво-Могилянська академiя в iменах, XVII — XVIII ст.: Енцикл. вид. К., 2001. С. 280 — 281; Kempa T. Wobec Kontrreformacji: Protestanci i prawosławni w obronie swobód wyznaniowych w Rzeczypospolitej w końcu XVI i w 1-j połowie XVII w. Warsz., 2007. S. 351.

Материал взят из «Православной энциклопедии». Москва: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2011. Т. 27. С. 131 — 135