"Тератургима, или Чудеса". Киев: Горлица, 2013. С. 3 - 5
23 июля в Киево-Печерской Лавре состоялась презентация проекта «Тератургима, или Чудеса». «Уникальным духовным кладом» называют издатели этот древний трактат, составленный в начале XVII веке по инициативе святителя Петра Могилы. Он представляет собой логическое продолжение фундаментальных исторических трудов и важнейших русских летописей — «Повести временных лет» и «Печерского патерика».
Приняв Святое Крещение, Русь постигала христианство через опыт Византии, где к концу Х века сложились основные богослужебные уставы, принципы архитектурного построения храма, традиции иконописи, жанры церковной книжности [1]. Неотъемлемой частью Церкви является монашество, устремленное к высшей мере уподобления Христу [2].
На византийских землях монашество, после «закалки» в пустынях, пришло и в города [3]; на Руси же, напротив, первые документально известные монастыри были городскими, – их содержали князья (первыми оценившие преимущества новой веры), а населяли, по всей вероятности, иноки из Византии [4], — и лишь в середине XI века возникла обитель, созданная не по инициативе князя, пустынная по месту расположения и первоначальному укладу жизни, населенная по преимуществу русичами — Киево-Печерская Лавра [5].
Ее основатель преподобный Антоний Печерский был до монашества жителем древнерусского Любеча, во время странствий по святым местам христианского Востока принял постриг на Святой Горе Афон, а позже вернулся на Русь, повинуясь пророческому указанию своего наставника: «Через тебя многие станут черноризцами»[6]. Предпочтя киевским монастырям обитание в пещере за городом и имея за плечами опыт великой школы Афона, он говорил с простыми единоплеменниками на родном языке и открыл им прежде неведомую для большинства из них красоту монашества, которая привлекла к преподобному Антонию учеников (включая выходцев из знатных семей). Во второй половине века монастырь переместился на поверхность, обратив свою пещерную «колыбель» в место подвига отдельных иноков и усыпальницу братии [7]. Это не умалило значения Лавры: святость многих ее насельников способствовала признанию обители первенствующим из монастырей Руси [8].
После вторжения батыевских орд, земли Руси шли к свободе от иноземного ига разными путями: север — через Московское государство, юг — через Литовско-Русское. В то время, как первый переживал ужас опричнины, второй стал провиницей Польши в составе польско-литовской Речи Посполитой и подвергся дискриминации православного населения. Отвергая культурную и религиозную ассимиляцию со стороны Польши, и в то же время осознавая свое отличие от Московии, юг Руси становился Украиной, а Лавра — одним из оплотов Православия в католической Речи Посполитой. В этом историческом контексте и появилась в 1638 году книга, представляемая ныне читателю в новом издании — «Тератургима, или чудеса, которые были как в самом свято-чудотворном монастыре Печерском Киевском, так и в обеих святых пещерах [его]».
Включаясь в полемику с католическими и протестантскими теологами, которые сомневались в истине Православной Церкви, «Тератургима» свидетельствовала о чудесах, явленных у святынь Лавры в конце XVI — первой половине XVII веков. Издание этой книги стало одним из деяний Киевского митрополита и лаврского настоятеля святителя Петра Могилы по укреплению Православия в Украине и Беларуси. За три года до «Тератургимы», под патронатом святителя Петра увидел свет «Патерикон, или жития свв. отцов Печерских» [9]. Он представлял собой особую, специально подготовленную для издания 1635 года редакцию «Киево-Печерского Патерика» — сборника житий лаврских подвижников добатыевской эпохи.
Собранный в XIV — XV веках из произведений XI — XIII веков «Патерик» был первым древнерусским творением жанра «отечников», заимствованного из Византии, и одной из самых любимых на Руси книг. До XVII века он распространялся в рукописях, а «Патерикон» стал первым его печатным изданием [10]. Составленные учеными соратниками святителя Петра, соответственно Мстиславским епископом Сильвестром Коссовым (будущим преемником Могилы на митрополии) и лаврским иеромонахом Афанасием Кальнофойским, изданные в Печерской типографии на польском языке «Патерикон» и «Тератургима» образовалидиптих о древних и новых знамениях святости в Лавре [11].
Продолжая «Патерикон», «Тератургима» рассказывает не только о своей эпохе, но содержит и оригинальные известия о древней Лавре, которые позже стали традиционными наравне с данными «Патерика». Самый яркий пример — именно «Тератургима» предлагает «привязку» топографии лаврских пещер 1638 года к летописным ориентирам XI — XV веков и вводит термины: «Ближняя пещера св. Антония»,«Дальняя пещера св. Феодосия». Она же гласит, что храм Св.Троицы на главных воротах обители и больницу при нем воздвиг преподобный Никола Святоша (строки летописей и «Патерика» об этом подвижнике XII века не сообщают о храме, но его кладка относится ко времени до Батыя).
На страницах «Тератургимы» помещены первые печатные планы Киева и Лавры с ее пещерами (и покоящимися в них мощами святых) [12]; это – вторые картографические изображения города после риснуков купца Мартина Грюневега, побывавшего здесь в 1584 году [13](последние представляют собой упрощенные схемы-миниатюры на полях рукописи [14], тогда как планы о. Афанасия — хотя и не безупречные, но подробные вшитые раскладные карты). Они запечатлели Киев и Лавру в канун Хмельниччины и последовавших за нею перемен в облике города (восстановления крепости на Старокиевской горе, перестройки древних церквей в стиле барокко) [15].
Обращает на себя внимание ряд замечаний «Тератургимы», забвение которых не раз приводило к мифологизациям. Так, за треть века до Иоанна Гербиния («Религиозные киевские подземелия», 1675) о. Афанасий отрицал слух о фантастической длине лаврских пещер, которому поверили даже некоторые польские ученые XVI — XVII веков. «Тератургима» также открыто указывает на разную степень сохранности покоящихся в пещерах мощей («одни остались целы, другие распались»), не находя здесь повода к умалению святости ни одного из подвижников (в том же духе об этом упоминал посетивший Лавру в 1654 году архидиакон Павел Алеппский из Сирии [16]).
После перехода Украины под московский протекторат, в Лавре составили новую печатную редакцию «Патерика» — на церковно-славянском языке, которая неоднократно публиковалась с 1661 года до начала ХХ века с правками и дополнениями при переизданиях [17]и в 1897 году переведена на русский язык по тексту издания 1702 года [18]. Из «Патерикона» она заимствовала некоторые черты построения структуры, отличавшие издание 1635 года от рукописных редакций XV века [19], а из «Тератургимы» — идею приложения карт пещер (две новые версии карт прилагались к части экземпляров изданий 1661 и 1702 годов) [20]. Церковно-славянский аналог текста «Тератургимы» создан не был, но к ее содержанию обращались многие поколения историографов Лавры и Киева[21]. Предпринимались попытки частичного перевода книги на русский и украинский языки [22]. Несколько раз изданы записи святителя Петра Могилы, из которых автор «Тератургимы» почерпнул свидетельства о чудесах у лаврских святынь [23].
Как ни парадоксально, при всем богатстве содержания и выдающемся значении «Тератургимы», сведения о ее авторе довольно скромны. Долгое время единственным их источником считалась сама «Тератургима», где они распылены по тексту. Известно было, что о. Афанасий Кальнофойский жил в первой половине XVII века и являлся иеромонахом Лавры [24]. Историограф Киево-Могилянской академии Виктор Аскоченский предполагал (1856) в о. Афанасии ее питомца, другие историки не исключают учебы Кальнофойского за пределами Украины; в любом случае, ссылки «Тератургимы» на древнюю и новую литературу говорят о хорошем образовании автора [25].
Оценка о. Афанасием казачества с позици шляхты (в посвящении князю Святополк-Четвертинскому) и упоминание в числе благодетелей Лавры шляхтича Габриеля Кальнофойского может указывать на шляхетское происхождение самого писателя, при котором, однако, он обращается к читателю как патриот православной «Роксолании» (Руси) [26]. Доцент Львовского университета Владимир Александрович (1991) считает родиной о. Афанасия с. Канафосты (бывшее Кальнохвосты) Самборского района Львовской области, известное с 1436 года (если эта гипотеза верна, то начальное образование Кальнофойский мог получить в школе Львовского братства) [27].
В один год с «Тератургимой» Лавра издала описание чудес от Купятицкой иконы Пресвятой Богородицы игумена Купятицкого монастыря Илариона Денисовича — «Парергон» — под редакцией и с текстами поучений о. Афанасия, чье соавторство оговорено на титуле [28].
В том же 1638 году писатель оставил заметки на полях «Триоди цветной» лаврской печати 1631 года. В них он уже называет себя «игуменом Винницким». 28 июля 1646 годом датировано завещание о. Афанасия. Его копию в актовых книгах Перемышля выявил в Центральном государственном историческом архиве Украины в г. Львове и опубликовал в периодике Гарвардского университета В. Александрович (1991). Документ оформлен на имя родного брата писателя, Петра Кальнофойского, через доверенное лицо последнего — шляхтича Каспара Черпковского. Свою личную библиотеку и вещи о. Афанасий завещал Киевскому братству (при котором действовала Киево-Могилянская академия), рукописи стихов и поучений — монастырю в Добромиле (В. Александрович допускает, что в этой обители Кальнофойский принял монашество), деньги — священноначалию Лавры: «200 злотых даю на больницу Печерскую, с тем, чтобы кто-нибудь, пользуясь этими деньгами, убогим давал ежегодно долю в 20 злотых; если это закончится [предполагают, что речь идет о кончине завещателя], данную сумму должно вернуть в монастырь Печерский, из нее 100 — на погребение и сорокоуст мой и брата, злотых 50 — в Межигорье на сорокоуст, злотых 10 — убогим, злотых 40 — служке моему на учебу». Наблюдение за исполнением своей воли о. Афанасий вверил игумену соседнего с Лаврой Пустынно-Никольского монастыря Исайе Трофимовичу. В том, что лаврскому священноначалию была поручена забота о погребении и поминовении о. Афанасия, историк О.Чумаченко видит основание считать местом его упокоения Киево-Печерскую обитель [29].
Главный труд о. Афанасия сочетает в себе черты исторического повествования, трактата по богословию, сборника проповедей, полемического сочинения, путеводителя для паломников; не ограничиваясь одной прозой, автор выступает и как поэт, применяет разные варианты стихосложения. Структура и стиль книги отражают дух своей эпохи: хотя о. Афанасий утверждает, что в «Тератургиме» нет «слов витиеватых», однако, по признанию В. Шевчука, «перед нами – один из выдающихся памятников украинского литературного барокко»[30].
Сколь ни покажется странным нижеследующее сравнение, но исторические реалии, отраженные в «Тератургиме», напоминают сегодняшнюю действительность: как и в эпоху Речи Посполитой, Украина — полиэтническая и поликонфессиональная страна с большими социальными контрастами. Это по-своему усиливает актуальность книги, хотя в целом значение «Тератургимы» никогда не умалялось: не только потому, что она представляет собой памятник истории, но и потому, что ее основная идея о неиссякающем действии благодати Божией в Православной Церкви — торжествует над временем.
Не подлежит сомнению, что «Тератургима» достойна академического переиздания с солидным научным комментарием. Но в настоящем случае издатели ставили перед собой более скромную, хотя и не менее важную, как нам представляется, задачу: вернуть великую книгу в руки широкой читательской аудитории, для которой, несмотря на частые упоминания о «Тератургиме» по тому или иному поводу, знакомство с полным текстом произведения не может не стать Открытием.
Примечания:
Источник: «Православие в Украине» (www.orthodoxy.org.ua). 28 сентября 2013 год